「英雄」－秦始皇與亞瑟王

       「英雄」(Hero)這樣的詞眼，存有一種魅力；有一種知其不可為而為之的魄力。但在這一個「無厘頭」的年代，似乎任何人都是「英雄」，總喜歡把自己放在順服在「定命」的位階上，不管是出其不意的「大人」變「小人」，或是「配角」變「主角」，已習慣接受弔詭的「翻轉」，配合命運完美的演出。

似乎我們都真的已失去一種反抗運命的勇氣 － 刻意發動一場可能失敗的戰爭。

 從「定命論」的角度來看張藝謀的「英雄」，即使沒有長空、殘劍、飛雪、無名等刺客，秦始皇仍然會掃滅六國，一統天下；而「圓桌武士」裡騎士俠情的亞瑟王，也註定是「無故」拔出坎特布里大教堂前石頭中的「王者之劍」（石刻原文:The sword in the stone excaliber 譯文:無故之意 ）的少年華特，統一了全英格蘭；中國的「英雄」是隱喻「無名」產生的，而西方的「英雄」明示是「無故」的安排。

 用「定命結果論」來解釋是：不要迷信「英雄」，某些事件總是瓜熟蒂落，水到渠成，總會有人來圓滿它，至於時間如何？是何許人？只是上帝從「夠格」的人選中「隨機」挑揀一位來完成這個歷史任務的「英雄」而已。不管是亞瑟王或秦始皇都是從「無故」、「無名」或然中被撿選出來的。

所以「定命論」都是站在「現在」的時間觀點「由果推因」用製造問題來滿足已知的答案。而「現在」是未來的歷史，也是歷史的未來；我們可以預測未來的可能，也可以找回歷史的真相，但唯獨無法發現「現在」的「現在」。

 那麼誰是現世「夠格的英雄」呢？是「魔戒」中穿越「死亡之路」的亞拉岡？或是「魔法學校」裡的進入九又四分之三月台的哈利波特？亦或是「羅生門」中良心發現的樵夫呢？還是「天龍八部」悲壯的喬峰呢？還是「圓桌武士」裡開放平等，誠信實踐的亞瑟王呢？

 顯然張藝謀「英雄」的出現，使「英雄」演變成一種抽象的概念，一種屬於「英雄」特有音符、形體、顏色的超脫美學，是後現代「英雄文化」的另一種表現。透過人物、事件、時間交錯敘述供應我們多種「英雄」的口味選擇，隱含多種變幻思維的可能。

但張藝謀「英雄」的定義已經不是公義與美德的使者。他巧妙運用「英雄」惜「英雄」的傳統橋段嘲謔（caricature）現世：秦始皇感嘆普天之下最瞭解他的人，唯獨刺客「殘劍」一人。暗喻推論「刺客」是「英雄」的知音；那麼現在最瞭解美國總統布希，是不是應該也唯獨是恐怖份子「賓拉登」一人？而更詭論（Paradox）的是沒有「英雄」的犧牲就沒有「偉人」誕生，真不知道這是諷刺還是笑話！？

 而當今獨尊的「英雄」，美其名為了世界的「和平」與「一統」，我們卻無奈地成為造就「英雄」的棋子（旗幟），選擇享受犧牲，承擔死命！徒呼奈何！

 從社會思想家托佛勒(A.Toffler)的未來學三部曲(註一)來看「英雄」，未來已不是由「英雄」決定，在趨勢的洪流裡充滿「解構的衝擊」、「組織的動勢」、「知識的權力」相互牽引激盪的力量，像是一隻看不見的手主導未來的歷史；也就是說未來的變化是現在「趨勢」、「波動」、「權力」衝突的結果，而不是自然命定的演進。

 換言之，中國式「英雄」中唯我獨尊的秦始皇與西方式「圓桌」上開放平等的亞瑟王，意味著東西文化在管理組織（國家）哲學思考中差異的況味。秦始皇在「無名」面前擲劍求死，以「手中無劍、心中無劍」頓悟，坦然面對劍客真實「自我的軟弱」而至「求敗不敗」意境，自立成為中國第一個皇帝。

 但亞瑟王卻因為藍斯洛騎士與奎妮維王后一段若有若無的曖昧愛情，被莫德雷騎士挑撥離間，他卻不願面對事實的真相（自我的軟弱），而毀滅了圓桌精神（註二），終致「加美樂」城成為廢墟。所以我們常說的「最可怕的敵人是自己」，當我們要「為自己出征」（註三）的同時，首先我們就必須誠實的面對「自我的軟弱」。

 亞瑟王雖已遠離，但我們對「加美樂」城圓桌武士的嚮往卻從來沒有停歇過！

 註一：社會思想家托佛勒（A.Toffler）的未來三部曲－1970「未來的衝擊」，1980「第三波」，1990「大未來」。

註二：圓桌的精神：開放、誠信、平等、實踐。

註三：「為自己出征」方智出版社 Robert Fisher著 王石珍譯。